En primer lugar, vamos a eliminar algunas confusiones sobre la ciencia y el conocimiento. Para ello, debemos distinguir entre ciencia y cientificismo. Como el filósofo cristiano de ciencia Del Ratzsch define la ciencia, es el intento de estudio objetivo del mundo natural y de los fenómenos naturales cuyas teorías y explicaciones normalmente no suelen apartarse del mundo natural.
Ahora, algunos discutirán con la palabra "normalmente". Esto, sugieren, "Hace un hueco para Dios en la ciencia". Pero pensar que esto es un error. Insistir en que todo lo que sucede en el mundo físico exige una explicación física es una petición de principio, es decir, asumiendo lo que uno quiere probar. Pero si Dios existe y ha creado y diseñado el universo, sería muy apropiado para él actuar directamente en el mundo de acuerdo a sus buenos y sabios propósitos. Es más, los actos de Dios en el mundo dejarían, en principio, rastros detectables de tal actividad en el mundo físico, ya sea el Big Bang, el ajuste del universo o la moral objetiva, la resurrección de Jesús, etc. Así, mientras que la mayoría de las cosas que ocurren en el mundo físico tienen explicaciones físicas, exigir sólo explicaciones físicas de cualquier fenómeno físico va más allá de la ciencia hasta las exigencias rígidas del cientificismo que presupone que el mundo físico es todo lo que existe (naturalismo). En aras de perseguir la verdad, ¿no deberíamos estar buscando la mejor explicación para un evento físico (natural o sobrenatural) y no necesariamente la mejor explicación natural?
El cientifisismo declara que sólo podemos llegar a "conocer" a través de la observación científica. Pero, esto es un supuesto filosófico; No es el resultado de la observación científica o de la investigación. Es una declaración sobre la ciencia, no una declaración de la ciencia. Pero, ¿cómo se sabe realmente que sólo la ciencia produce conocimiento? O para decirlo de otra manera, ¿Cómo puede usted científicamente demostrar que todo conocimiento debe ser científicamente demostrable? La demanda de "siempre probar científicamente" es contradictoria.
Vamos a cambiar las cosas un poco a lo que el conocimiento en sí es. A través de un buen debate, podemos decir que el conocimiento tiene tres componentes: es (a) una creencia que es (b) verdadera y (c) tiene garantía (o, otros podrían decir, justificación): creencia verdadera y justificada. Ahora, esencial para el conocimiento es que una creencia sea verdadera. Así que no puedo decir razonablemente: "Sé que la tierra es plana" o "Sé que los círculos son cuadrados". Puedes creer falsas proposiciones o declaraciones, pero no las puedes conocer. La verdad está ligada al conocimiento. Además, el conocimiento requiere que una verdadera creencia tenga una garantía, o algo que convierta una verdadera creencia en conocimiento. Digamos que usted concluye que es 2:12 mirando un reloj en una ventana de la tienda; Resulta que estás correcto, pero sólo coincidentemente: en realidad, el reloj no está funcionando! La creencia de que es 2:12 en este caso no cuenta como conocimiento tampoco.
Desde el tiempo de René Descartes, existe una definición de conocimiento altamente rigurosa pero perniciosa ha llegado a infectar a la mente moderna (es decir, que el conocimiento requiere un 100 por ciento de certeza . Así que si es "lógicamente posible" Estar equivocado, entonces realmente no lo sabes. Pero siguiendo un estándar tan rígido y absoluto es una tontería, ningún epistemólogo creíble (un filósofo especializado en el estudio del conocimiento) acepta este mito del "100 por ciento de conocimiento". Una de las principales razones para ello es esto: no se puede saber con el 100 por ciento de certeza que el conocimiento requiere un 100 por ciento de certeza.
domingo, 19 de febrero de 2017
